MetaNarrativas

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reflexões anarquistas

Só somos iguais durante as eleições, quando cada pessoa vale um voto. No restante do tempo, temos valores diferentes segundo a posição na estrutura social - não há igualdade social ou jurídica de nenhuma forma. O que gosto nas eleições é a sensação de imprevisibilidade. O poder é feito de planos, do planejamento de nossas vidas. Quando a imprevisibilidade irrompe as estruturas do poder são forçadas a se pensar, a reavaliar a correlação das forças sociais e a modificar algo secundário para permanecer a mesma no essencial.

A utilização do celular como mídia principal, em um ambiente de conspiração, postulando que a grande mídia produz fake-news, é uma característica nova, presente na eleição de ontem, na de Trump e no plebiscito do Brexit.

Outra coisa importante é o conteúdo emocional, parcialmente verdadeiro, em cima de pontos conservadores. por exemplo: vídeos pornográficos reclamando da ideologia de gênero associados à esquerda; cenas de violência e de injustiça, acobertados pelo governo; ou ainda denúncias de corrupção. essas mensagens, postas de forma emocionalmente apelativas, transmitidas pelo whatsapp permitem uma capilaridade invisível para os olhares antigos.

A catarse de ódio (e o medo que ele causa) precisa ser compreendido pela luz da consciência de todos. A consciência cultural é a única forma de vencer a resistência às mudanças sociais, envolvendo não apenas a desigualdade social mas também a diversidade cultural.

Por outro lado, o desejo de votar na extrema direita vem do descrédito nas instituições democráticas que se corromperam (o congresso, o STF, os partidos políticos, etc). Há um desejo de mudança não contemplado pela esquerda (a reestruturação do sistema de governança política) e esse é um problema para o qual ninguém tem resposta. Na eleição de 2014, o discurso da antipolítico quase Marina leva ao segundo turno. Agora essa tendência retorna vestida de extrema direita. 

Há pequenas diferenças no comportamento das redes: o face funciona por saturação em bolhas; o twitter funciona através do espírito da manada; o instagram, pela visibilidade e pela inveja, mimetizada em diferentes graus e modos.

Há uma briga quantitativa para subir o número de hastaggs aliadas, mas há também pessoas que usam hastagg inimigas para furar as bolhas. por exemplo, posto um conteúdo pro-haddad com uma hastagg de bolsonaro, então apareço nos feeds de direita.

As comunidades de afeto e interesse tem mais poder nas redes do que os robôs (fora do whattsapp), mesmo com as limitações algorítmicas, essas relações são as únicas confiáveis. Essas comunidades é que são os palcos da disputa política, o local em que se debate realmente.

E a luta política é sobre a confiabilidade dos candidatos (mais do que pelas propostas ou pela ideologia). Qual dos dois está mentindo? Os que votam nulo resolvem essa pergunta afirmando que ambos. Mesmo que seja verdade, que a representação política tenha se tornado uma farsa, resta ainda o peso da escolha. Quem mente menos? Quem faz parte do sistema e luta pela sua manutenção?

A descrença sistêmica (ativa pela imprevisibilidade) tanto se converte em raiva pela direita quanto em medo pela esquerda. É a descrença sistêmica que faz alguns acreditarem em qualquer coisa, mesmo que não faça muito sentido. Em contrapartida, a fé é um sentimento de certeza na sincronicidade do universo. Está tudo certo sempre.

#elassim

Sejamos francos: as feministas e ações de mulheres em geral nunca agradaram ninguém. Já existe gente que coloca a culpa do fortalecimento da direita no movimento das mulheres #elenão.

Nessa visão, o movimento das mulheres é confundido com o LGTB e é atacado por um viés conservador em nome da família e dos bons costumes. O kit gay, o aborto, a pedofilia, as drogas e até a soltura dos presos são associadas ao movimento #elenão em uma cruzada moralista e hipócrita.

Mas, vejam: o #elenão é versão circunstancial do #metoo, um movimento histórico de dimensões globais. Houve uma reação conservadora ao #elenão, mas isso em nada diminui a prioridade da luta das mulheres em relação a luta política em geral pautada pelo #metoo. 

Para quem pensa dentro da caixa da esquerda, é fácil colocar a responsabilidade nas mulheres e na ênfase feminista, já que as “lutas identitárias” são secundárias mesmo diante da luta de classes e da luta política em geral.
Prefiro pensar a luta política de cada um de forma integral. O machismo está dentro de nós. Fascismo também. Um ensinamentos do #elenão/#metoo é justamente essa interseccionalidade que a esquerda não quer e que a direita tenta se apropriar.
No século que vem, os historiadores vão achar graça dos que acreditam que as eleições são mais importantes do que a mudança histórica global do comportamento feminino depois de muitos séculos de opressão.
Talvez seja justamente o contrário que esteja acontecendo: que personagens como o presidente Trump e o capitão inominável sejam catalizadores do futuro.

DA LIBERDADE INESPERADA

Vivi para ver ...
maconheiro defendendo Bolsonaro;
o papa e a madona do mesmo lado;
e o povo sem vê.

Vivi para ver ... 
As mulheres contra o fascismo
e o passado que retorna.
"O que vc nega, te domina;
O que aceita, te transforma."

Vivi para ver revolução
não do jeito que sonhava
o mundo muda em direção
da liberdade inesperada.

02/10/2018

história da desonestidade

A corrupção no Brasil não começou com PT

Há várias explicações teóricas para desonestidade brasileira. Gilberto Freyre, Raymundo Faoro, Roberto Damatta e Sérgio Buarque de Hollanda consideram-na uma herança portuguesa. Cada um aponta causas e diferenças interpretativas. Freyre acredita que a família patriarcal, anterior ao Estado e ao mercado, é a institucionalização arcaica do afeto. Faoro compara as elites brasileiras ao ‘modo romano’ dos navegadores lusitanos, em que o estado é privatizado por dentro. Damatta elabora a ‘teoria do jeitinho’ a partir da separação cultural entre pessoa e indivíduo. Holanda defende a noção de ‘homem cordial’ em que as decisões nunca são racionais e o espírito público simplesmente não existe.

“Quem furta um pouco é ladrão. Quem furta muito é barão. Quem mais furta e mais esconde, passa de barão a visconde” – é uma anedota popular sobre o barão de São Lourenço, um picareta da corte do D. João VI.

A corrupção imperial foi criticada pela república. Vargas fez uma revolução contra a corrupção da velha república. Carlos Lacerda, governador da antiga Guanabara nos anos 50, chamava a corrupção do Estado Novo de “mar de lama” envolvendo a Petrobrás. Jânio Quadros se elegeu com uma vassoura, para varrer a corrupção legislativa.

Durante a ditadura houveram muitas obras faraônicas e propinas encobertas[1], gerando o mito de que durante esse período as coisas foram diferentes.[2]

Na nova república, Sarney comprou um ano de mandado presidencial à assembleia constituinte através da concessão de rádios e TV para os deputados e senadores (gerando a atual simbiose entre a classe política e o empresariado de comunicação). Nessa época, havia os sete anões do orçamento, espinha dorsal da corrupção. Um deles, João Alves de Almeida, lavava de dinheiro através da loteria, jogando mais do que ganhava. Ganhou 200 vezes e se dizia, cinicamente, um homem abençoado por Deus.

Então veio Collor. E depois dele, FHC que comprou a própria reeleição a luz do dia, com várias denúncias comprovadas que foram anistiadas e engavetadas. O patrimônio acumulado pelo ex-presidente é um mistério, mas sabe-se que ele tem vários imóveis adquiridos no período no exterior (Paris, Nova Iorque) e que nunca foram declarados à receita. E todo mundo sabe disso.

Chegamos finalmente ao Mensalão do PT, à Petrobrás, ao BNDES e aos famigerados aeroportos e estádios de futebol construídos para Copa do Mundo.

Se compararmos os valores, principalmente os referentes ao enriquecimento, há uma grande queda. Temer – para se manter na presidência – deu pelo menos dois ‘tríplex do Guarujá’ para cada deputado/senador. O que Bolsonaro gasta com whattsapp no primeiro turno dá para um ano de mensalão petista. Outro exemplos podem ser dados a exaustão.

Isto não significa que Lula seja inocente, mas que merece um julgamento justo – pois o que se viu foi que o verdadeiro agente da corrupção institucional brasileira (o MDB) praticamente saiu ileso, fazendo do PT seu bode expiatório. Um julgamento justo, não apenas com provas judiciais verdadeiras, mas também com a auditoria da dívida pública.

Eis porque votar em Haddad, 13, apesar de discordar do PT.

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[1] https://noticias.uol.com.br/politica/ultimas-noticias/2015/04/01/conheca-dez-historias-de-corrupcao-durante-a-ditadura-militar.htm

[2] https://super.abril.com.br/historia/mito-na-epoca-da-ditadura-militar-nao-tinha-corrupcao/

O sonho dos mil gatos

O DIA EM QUE MIL GATOS SONHAREM

"É o sábio que sonha ser uma borboleta ou a borboleta que sonha ser um sábio que sonhava que sonha ser uma borboleta?" (Pensamento atribuído ao Sábio chinês Chuang Tzu, no século IV a.C.).

O mundo dos sonhos sempre se apresentou ao homem como uma realidade paralela ao universo observado através dos sentidos. E, bem cedo, alguém deduziu que o universo deveria ser um sonho de Deus. E o Sonho adquiriu vida própria, para alegria do grande Sonhador, passando a ser modelado por sonhadores menores, os homens de espírito ou as criaturas criadoras. Destaque-se, no processo histórico de construção do grande sonho coletivo da humanidade, a contribuição de quatro sonhadores nesse inventário dos sonhos vivos: Platão, Santo Agostinho, Descartes e Castaneda.

Antes, no entanto, é preciso distinguir sonho pessoal de sonho coletivo.

1.       O sonho pessoal

Na Babilônia, na China, nos Vedas indianos, nas tradições indígenas das Américas, da África e da Oceania, e em todas as religiões que se tem notícia, os sonhos desempenham um papel fundamental. Os sonhos são a base de todos os sistemas de crença humanos. Campbell dizia que os “mitos são sonhos partilhados, sonhos são mitos privados”. Porém, na verdade, os povos possuem mitos e os sonhos possuem pessoas. Os sonhos são pessoais.

Na maioria das vezes, os sonhos pessoais são interpretados como mensagens cifradas dos deuses, dos ancestrais ou de seres malignos. E o Talmud diz que “um sonho não interpretado é como uma carta que não é aberta”. Os gregos (Hipócrates e Aristóteles) davam uma importância especial ao diagnóstico de doenças através do sonho. Artemidoro de Daldis, no século II d.C., distinguia o sonho comum, referenciado no passado biográfico; do sonho premonitório das ‘almas virtuosas’, referenciadas no futuro.

Na modernidade, para objetividade científica, o sonho, a mais subjetiva das atividades humanas, permaneceu sem sentido ou significado até que Sigmund Freud proclamou que “o sonho é a realização (simbólica) de um desejo (censurado)”.

Ou, mais precisamente: o sonho para Freud é um conglomerado de formações psíquicas moldado pela história biográfica pregressa do indivíduo, com múltiplos significados, que tem por função proteger contra a dor e satisfazer os desejos reprimidos pela censura.

Em A Interpretação dos Sonhos (1990), Freud lançou as bases da ciência hermenêutica moderna ao distinguir, na decifração de fenômenos oníricos, o conteúdo manifesto do latente ou oculto. Para ele, todo sonho seria ‘a realização simbólica de um desejo inibido’, mas nem sempre a expressão deste desejo é clara e inequívoca, ao contrário, haveria mecanismos psicológicos responsáveis pelo mascaramento simbólico dos impulsos recalcados. Freud chamaria esses mecanismos: condensação, deslocamento, processo de elaboração secundária, simbolismo e dramatização.

Por condensação se entende o processo segundo o qual um conteúdo manifesto apresenta mais de um conteúdo latente de forma simplificada. Já deslocamento, se define como o processo pelo qual a carga afetiva se destaca de seu objeto normal para fixar-se num objeto acessório. A elaboração secundária se revela como o processo pelo qual, à medida que se aproxima a vigília, a produção onírica é reorganizada por uma lógica racional. Assim, nos lembramos dos sonhos sempre de trás para a frente, apagando seus detalhes e paradoxos. A dramatização consiste no processo através do qual os conteúdos conceituais são substituídos por imagens visuais. A simbolização se distingue da dramatização porque a dramatização é pessoal; enquanto o símbolo é universal.

Para Freud, o processo de simbolização se explicaria ainda através da censura e dos quatro movimentos de defesa do ego diante da crueza dos seus instintos e desejos objetais: identificação, projeção, introjeção e sublimação. É necessário assinalar que a noção de sublimação na interpretação dos sonhos será o ponto central das divergências entre Freud e Jung, uma vez que o discípulo discordava que o simbólico fosse apenas um resultado do caráter determinista e compulsivo do inconsciente biograficamente recalcado. Jung viu nos sonhos de seus clientes elementos mitológicos organizados de num modo prospectivo (e, muitas vezes, premonitório) chegando à conclusão de que o inconsciente não é apenas uma mera instância de repetição do passado individual, mas comporta ainda a sua transcendência psíquica e fenômenos mais complexos, de caráter coletivo e transpessoal.

Para Jung, as imagens oníricas se oferecem como narrativa em que o protagonista é o próprio narrador: o sonhador. Do ponto de vista pessoal, há uma função psíquica compensatória entre as relações dos eixos Ego-Self e Consciência Individual-Inconsciente Coletivo. O sonho se apresenta sempre como uma mediação e uma compensação entre esses quatro extremos. Mas, há também uma função transcendente: aquele que presta atenção aos próprios sonhos entre em processo de desenvolvimento (a individuação) em que sua consciência se religa aos valores éticos e estéticos fundamentais da matriz arquetípica. Assim, o sonho, mais que expressão involuntária de um problema passado, é uma resposta elaborada pelo inconsciente, uma reorganização prospectiva, uma solução voltada para o futuro. (HALL,1985)

Ainda no âmbito da psicanálise, outras abordagens foram desenvolvidas recentemente como a de Tales Ab’Saber (2006). O ‘trabalho de sonho’ se torna um método de desenvolvimento ‘a dois’: tanto na transferência analítica inspirada em Bion (o analista sonha o sonho do analisado, e este, por sua vez, o toma como objeto de sonhação), como na mediação sujeito-objeto (na equiparação entre sonhar e brincar, entre o onírico e o lúdico) observada por Winnicott).

2.       O sonho para ciência

Mas foi no campo das Neurociências que o estudo dos sonhos pessoais mais prosperou. Em 1952, Leitman e Aserinsky (2003) estabeleceram, através de eletroencefalogramas, o ciclo fisiológico do sono, composto por pelo menos três estágios com diferentes propriedades neurofisiológicas: o estágio hipnagógico (início do sono em que os pensamentos consistem em imagens fragmentadas e pequenas cenas), o estágio do sono de ondas lentas (em que as ondas cerebrais do neo-cortex apresenta freqüências baixas e grande amplitude) e o estágio do sono REM (rapid eye moviment).

Durante a fase do sono REM ou sono profundo, o cérebro apresenta um funcionamento semelhante ao estado da vigília em momentos da maior atividade (confronto com perigo, luta pela sobrevivência, contato sexual iminente) – o que levou os cientistas a concluírem que os sonhos aconteciam exclusivamente neste estágio.

Durante duas décadas, o sono REM foi sinônimo fisiológico do sonho e a idéia de Freud, de que os sonhos são produzidos por processos mentais era compatível com o conhecimento científico do funcionamento cerebral.

Até 1977, quando Hobson e Mc Carley (1988) descobriram o modelo de ativação-síntese e de reciprocidade interação. Para eles, o cérebro liga impulsos sem sentido e sentimentos a impressões sensoriais e lembranças, produzindo uma narrativa coerente a partir do aleatório. Movimentos oscilatórios simples pela qual a consciência é ligada e desligada em intervalos de 90 minutos através da interação recíproca de substâncias químicas, que nada tem haver com processos mentais. Hobson e Mc Carley provaram que o sono REM não é o equivalente fisiológico do sonho. Por outro lado, os cientistas reduziram a atividade onírica a um mero epifenômeno subjetivo do sono, sem nenhuma importância, uma frivolidade sem sentido de nossa mente.

Nos anos 90, Solms (1997), através de seus estudos com dopamina, reabilitou o sono REM como sonho e compatibilizou Freud novamente com a neurociência. Em seguida, Winson (1985), estudando o papel do ritmo Teta de ondas cerebrais, endossou a idéia de que os sonhos têm sentido subjetivo, podendo ainda refletir um mecanismo de processamento de memórias herdado de espécies inferiores.

E, atualmente, há uma grande polêmica entre os neurocientistas: parte considera o sonho resultante de processos meramente fisiológicos, enquanto outros acreditam que ele também é causado por processos mentais, seguindo a lógica freudiana.

Estudando a propagação, criação e simulação de memórias e fazendo uma ampla revisão bibliográfica e uma síntese atual da pesquisa neurocientífica sobre o sono, Ribeiro e Nicolelis (2004) defendem que o onírico tem um papel importante na consolidação de vários tipos de memória, desempenhando um papel fundamental no aprendizado. Observando como o gene zif 268, associado ao aprendizado, é ativado seletivamente durante o sono REM, os cientistas chegaram à conclusão que o sono REM tem criatividade. Embora o fortalecimento e a reestruturação das memórias sejam funções cognitivas do sonhar, há ainda uma simulação dos futuros possíveis. Os sonhos são seqüências hiperassociativas das memórias fragmentadas, que simulam eventos passados e expectativas futuras de forma a gerar soluções para os desafios cognitivos enfrentados pelo sonhador. O sonho, assim, seria uma forma de selecionar alternativas e orientar decisões (1992, 126).

Sonhar para organizar lembranças e o aprendizado ou sonhar para esquecer? Para Crick (1995) o sono REM é um processo de aprendizado ao contrário ou desaprendizado, um programa de autolimpeza que descarta as informações desnecessárias. Para Ribeiro e Nicolelis, no entanto, não há diferença: o sono REM tanto nos esquecer como organiza nossas lembranças, sendo capaz de simular situações futuras com base no processamento de informações passadas.

Volta-se, assim, ao mesmo ponto em que Artemidoro, Freud & Jung chegaram: há sonhos referenciados no passado (o sono de onde lentas) e há sonhos referenciados na simulação do futuro (o sono REM). Porém, as pesquisas de Ribeiro e Nicolelis sobre o sonho abriram um horizonte bastante amplo de estudos e atualmente há diferentes pesquisas neurocientíficas em andamento: o desenvolvimento filogenético do sonho REM em relação à evolução das espécies (RIBEIRO, 2004); o desenvolvimento ontogenético do sonho REM em relação ao crescimento infantil humano e à plasticidade do cérebro (FRANK, 2004); o estudo dos pesadelos e dos distúrbios pós-traumáticos (PERES; MERCANTE; NASELLO, 2005); entre outros.

3.       O Sonho Coletivo

Para os cientistas, o sonhar é uma atividade cognitiva individual que ocorre durante uma parte do sono; mas para o xamanismo e outros aportes esotéricos, o sonho é a atividade mais abrangente e profunda, englobando a imaginação, o pensamento e os cinco sentidos. O sonhar, nessa perspectiva ampliada, se confunde com a percepção coletiva que fazemos do mundo. Como se tornou lugar comum dizer: “um sonho que se sonha só, é só um sonho; mas um sonho que se sonha em comum torna-se realidade”.

Segundo Ivan Bystrina (1995), há três níveis inter-relacionados de codificação de mensagens: o código primário ou hipo-lingüístico, em que os processos vitais são operações de câmbio informacional que operam através de sinais simples e se organizam a partir da experiência; o código secundário ou lingüístico, um sistema institucional de cognição coletiva; e o código terciário ou hiper-lingüístico ou a segunda realidade, construída para perpetuar mensagens para futuras gerações. E a segunda realidade formada por nossos sonhos e desejos profundos tem origem em quatro fontes possíveis: o sonho, as doenças mentais, o êxtase místico e os jogos.

Nesta ótica, a segunda realidade é o universo simbólico. Fossemos escrever uma história do sonhar coletivo, o primeiro passo seria o sonho da Caverna de Platão:

Acorrentados de costas para a luz em um cárcere subterrâneo, os prisioneiros só podem ver, do mundo exterior, as sombras projetadas no fundo da Caverna. Caso um dos prisioneiros se libertasse e retornasse ao mundo exterior, perceberia que o mundo no qual vivia era irreal e inconsciente; formada por sombras e reflexos das coisas. O prisioneiro correria sério risco de vida se, retornando ao interior da caverna, procurasse revelar aos seus antigos companheiros a irrealidade do mundo em que se encontram. Provavelmente, eles o matariam.

A história da caverna é uma alusão direta ao destino de Sócrates, professor de Platão, forçado a beber veneno pela democracia ateniense, acusado de romper a juventude. Platão chegou então à conclusão de que “não é possível ser justo em uma cidade injusta”. É preciso construir uma sociedade justa, capaz de produzir homens justos. Essa é a proposta de A República (PLATÃO, 2004), o primeiro livro que se conhece sobre Utopia, a idéia de construção de uma sociedade perfeita, produtora de homens perfeitos. E o sonho da Caverna dividiu o mundo em duas realidades: uma sensível e ilusória e outra; distante, verdadeira e inteligível.

Santo Agostinho, outro mestre na arte do sonhar, fez do interior da caverna a memória das coisas dos homens e do mundo exterior, a memória das coisas de Deus. Jesus substituiu Sócrates como o redentor e o unificador dos dois mundos. Para o criador da doutrina do pecado original, há uma Cidade de Deus paralela à Cidade dos Homens (como a realidade sensível e o mundo inteligível de Platão). Agostinho colocou a utopia platônica como um objetivo histórico da humanidade: ao ser expulso do Éden, o homem dissociou o universo, Cristo reabriu a passagem entre os mundos e o retorno à Nova Jerusalém será a reunificação das cidades.

E o sonho da Cidade Santa no Final dos Tempos deu um sentido à história e um destino para humanidade.

Vivemos em um universo dividido entre o que sentimos e o que pensamos, mas caminhamos para sua unificação escatológica. Para Agostinho, no entanto, o tempo só existe no presente e só é visível através da linguagem; o passado só existe na memória, o futuro só existe na imaginação. O ‘fim dos tempos’ é o fim dessa sensação de continuidade no espaço provocada pela morte; o apocalipse é a revelação da ordem arquetípica, a eternidade de onde nunca saímos inteiramente.

Vários outros sonhos menores se desdobram deste sonho magistral: o sonho do retorno do messias, o sonho da democracia de Rousseau e o sonho da conspiração em um mundo governado pelo mal. Há uma grande diferença entre um sonhador de sonhos vivos e um pensador idealista. O sonhador imagina novas idéias e crenças que se tornam sonhos vivos para futuras gerações; e o idealista é apenas analista irrealista, que geralmente segue idéias e crenças já formuladas.

Certo dia, pelo início do século XVII, René Descartes sonhou que o Universo era um gigantesco relógio e que Deus era um relojoeiro, recusando as explicações escolásticas de que eram as virtudes humanas que determinavam os acontecimentos e que as forças divinas atuavam diretamente sobre o destino humano.

E o sonho do universo-máquina nos tornou seres mecânicos e o cartesianismo se tornou senso comum.

Autores contemporâneos criticam o pensamento cartesiano em seu aspecto racionalista (o método da dúvida sistemática, a dissociação do tempo do espaço nos eixos cartesianos, a idéia de plano geométrico dissociado do espaço real), porém não conseguem superar o sonho de Descartes. Fritjoff Capra, por exemplo, gostaria de romper com o paradigma mecanicista de que o mundo é uma máquina e definir o universo como um sistema biológico complexo, mas ainda vive e pensa dentro de um universo-máquina.

O diretor Roberto Rosselini fez uma série de documentários para TV italiana sobre filósofos. O episódios sobre Descartes mostra que o filósofo não era um homem contemplativo, mas sim um soldado francês, um homem de ação extremamente inteligente e curioso, que se retirou de seu país em virtude dos atritos entre católicos e protestantes, indo residir na Holanda. Descartes era um homem religioso que gostava de matemática e lógica, e não aceitava as explicações da escolástica e do neoplatonismo para o mundo físico. Ele se entregava de coração às questões do Discurso de Método que investigava e se orientava através de seus sonhos. Em nenhum momento, ele quis negar a teologia cristã, mas sim completá-la de forma mais realista, com a dissociação entre corpo e alma.

Porém, depois de Descartes, todos passaram a seguir, mesmo involuntariamente, suas orientações para o espírito pensante, o sonho que torna a ciência possível.

E durante a modernidade (esta imagem objetiva e coisificada que fazemos de nós mesmos), fomos prisioneiros da própria ilusão, forçados a sobreviver em mundo violento e sem sentido, jogados em um universo frio e sem alma, não passamos, aos olhos da ciência objetiva, de bolinhas de carne girando em uma bola de pedra em torno de uma grande bola de fogo. Mas, Eu não sou uma bola de carne, a Terra não é uma bola de pedra e o Sol não é uma bola de fogo. Por outro lado, também não podemos retroceder ao passado, considerando os astros como são deuses e recolocando o observador como sujeito no centro do universo, como se fazia antes da ciência objetiva e da modernidade.

4.       O sonho nagual

Homem, Mulher; Luz, Trevas; Vida, Morte - vivemos em um universo de polaridades opostas. Mas, interpretamos essas polaridades de diferentes formas. Algumas tradições mais antigas tratam as polaridades de opostos de uma forma ainda mais diferente e, aparentemente, incompreensível para o pensamento científico: o Paradoxo. O deus Abraxás de Creta antiga, Janus dos Romanos e o par Tonal/Nagual nas Américas são exemplos de deuses de "duas faces" paradoxais, isto é, de uma concepção em que a polaridade de opostos que dá origem a vida e ao universo que não comporta nenhuma forma de totalização ou unificação globalizante. Aliás, talvez algumas de nossas polaridades dialéticas e dialógicas (Vida/Morte, Bem/Mal, Ser/não-Ser) sejam também paradoxos que nos recusamos a aceitar.

Nas mitologias pré-colombianas, os deuses gêmeos também desempenham um papel central. Para os toltecas mais do que deuses, o tonal e o nagual são princípios cognitivos e realidades paralelas.

Três mil anos atrás havia um ser humano, que vivia perto de uma cidade cercada de montanhas. (...) Um dia, enquanto dormia numa caverna, sonhou que viu o próprio corpo dormindo. Saiu da caverna numa noite de lua nova. O céu estava claro e ele enxergou milhares de estrelas. (...) Olhou para suas mãos, sentiu seu corpo e escutou sua própria voz dizendo: “Sou feito de luz; sou feito de estrelas.” Olhou novamente para o alto e percebeu que não eram as estrelas que criavam a luz, mas sim a luz que criava as estrelas. “Tudo é feito de luz”, acrescentou ele, “e o espaço no meio não é vazio.” (...) Então, ele compreendeu que, embora fosse feito de estrelas, ele não era essas estrelas. “Sou o que existe entre elas”, pensou. Assim, chamou as estrelas de tonal e o espaço entre os dois nagual, e percebeu que a harmonia e o espaço entre os dois eram criados pela Vida ou Intento. (RUIZ; 2005, 13 e 14.)

Há sempre uma dupla realidade, uma simetria entre o lado de dentro e o de fora, o micro e o macrocosmo. No campo filosófico há, para Platão, um mundo sensível-concreto e outro inteligível-abstrato; uma cidade dos homens e uma cidade de Deus para Santo Agostinho; para Descartes, coisas extensas e objetos virtuais. Com Kant, há uma inversão de perspectiva: a realidade deixa de ser uma percepção e passa a ser uma interpretação. O mundo externo se torna uma projeção estruturada do sujeito, a simetria torna-se um reflexo invertido.

No campo religioso também há simetria, mas é o metafísico que se reflete no físico: “assim em cima, como embaixo” - expressão presente não apenas nas Tábuas de Esmeralda de Hermes Trimegisto, mas presente em todas as grandes tradições, como a chinesa (céu e a terra), a indiana (o universo-templo e o corpo-templo), e a ocidental (o homem como a imagem e semelhança de Deus). No humanismo iluminista, há cruzamento desses dois modos de representação simétricos, o filosófico e o tradicional, em que o homem ocupa o lugar central (como na tradição judaica cristã), mas o universo externo que enquadra e determina a experiência subjetiva (como crê a modernidade). Para Carlos Castaneda, a simetria entre a cognição ordinária e a extraordinária é um paradoxo insuperável para o qual não existe totalização ou unificação globalizante. O Mundo e a Consciência são termos irredutíveis.

Para as tradições, a simetria é dada como certa (o mundo material é um desdobramento denso dos universos sutis); para modernidade, a simetria é parcial e invertida (o subjetivo parcialmente reflete a realidade total); para Castaneda, não há simetria ontológica (nem reflexividade entre dimensões paralelas): os objetos é que são duplos construídos intersubjetivamente em um único plano imanente bifacetado - como a onda e a partícula.

Para o xamanismo, o sonhar é a base de toda experiência cognitiva: sonhamos o tempo todo todos juntos, seja dormindo ou quando estamos acordados (mesmo agora estamos sonhando: eu escrevendo e você lendo esse texto). A diferença é o enquadramento mental-sensorial no estado de vigília (ou tonal) da percepção da energia sem realidade sensorial dos estados alterados de consciência (ou nagual). Os conceitos de Tonal e Nagual representam campos perceptivos opostos e complementares, em que o primeiro é nossa percepção ordinária (sensorial-mental) do mundo como algo formado por objetos concretos e coisas sólidas; e o último é a percepção de que estamos em um universo de relações, em que tudo é feito de energia em diferentes níveis de organização e de adaptação.

Mas, há também diferentes interpretações dessa dualidade. Enquanto Ruiz sonha em salvar a terra e a humanidade, Castaneda intenta antes salvar-se do destino da humanidade de ser absorvido pela terra.

Para don Miguel Ruiz (2005), há dois sonhos coletivos: o sonho que chamamos de realidade – “o tonal, a primeira atenção, o sonho do inferno” – e o sonho dos guerreiros - “o nagual, o sonho da segunda atenção”. Para ele, o sistema de crenças é uma estrutura parasita de energia. Vivemos em um sonho coletivo que nos aliena de nossas vidas e nos mantêm cativos em uma realidade virtual. Somos prisioneiros uma ‘Matrix’ formado por crenças e valores.

Há, assim, um sonho coletivo - ''sonho do inferno'' ou ''sonho do planeta'' – e nossos sonhos pessoais. Em nossa formação pela família, pela escola e pela sociedade, nossos sonhos pessoais são “domesticados através do medo”, pois nos tornamos escravos das expectativas alheias e de nossas próprias exigências. Medo não simplesmente de ser punido ou morto, mas principalmente de ser rejeitado, de não ser amado. Segundo Ruiz, é preciso retomar nossa capacidade de sonhar, libertando nosso sonho pessoal do sonho coletivo do medo de exclusão; e também é necessário, em conjunto com outros sonhadores, compreender e transformar esse sonho social de destruição planetária, para que as futuras gerações possam viver em harmonia com a Terra e consigo mesmas.

Já para Carlos Castaneda, o tonal é uma ilha (ou bolha da percepção) e o nagual a um oceano-universo que o engloba: o mar escuro da consciência. A vida orgânica (o tonal) é uma gota em um verso inorgânico. A tarefa do xamã é sair individualmente do seu ovo tonal e viver em um universo nagual, deixando para trás a condição humana. Castaneda considera a existência de dois mundos paralelos (o mundo das coisas e o das relações entre energias); e o nagual é visto como o aspecto vibracional do universo, constituído de energia e de relações entre diferentes estados de ser.

5.       Perguntas

O filme Matrix combina os sonhos da caverna, da utopia e o do universo mecânico, fantasiando sonhar uma saída para nosso mundo, mas fica apenas no plano da imaginação. O verdadeiro sonhar implica em criar um caminho antes inimaginável; em abrir novas perspectivas, e não simplesmente tecendo fantasias com mitos cristalizados pelas tradições.

Aliás, há várias histórias e contos sobre essa temática, do qual se destaca O sonho de mil gatos, de Neil Gaiman (Sandman #18), em que um gato sonha que sua espécie já dominou o planeta, porém, uma vez que os felinos deixaram de sonhar, sua espécie passou a ser dominada pelo sonho coletivo dos seres humanos. No dia em que mil gatos sonharem, no entanto, o sonho felino triunfará novamente e os homens voltarão a sua condição original.

Será que a generalização social dos sonhos lúcidos nos levará a um salto evolutivo quântico da consciência humana de grandes proporções? Será que, ‘quando mil homens sonharem com lucidez’, o sonho coletivo humano sobre o planeta se tornará consciente de si e de seu papel no universo?

Notas sobre a noção de Escola

O que é Escola?

Escola, como todos sabemos, é uma instituição de ensino. Entre as instituições de ensino, ele especifica aquelas voltadas para formação básica, seja na educação infantil, seja em alguns ofícios profissionais (escola de belas artes, escola militar, etc).

A escola é uma instituição recente e latina. Na idade média, só se lia e escrevia em latim. Ninguém sabia escrever na língua falada. A alfabetização dos países protestantes se deu dentro de casa, aprendendo a ler a bíblia. Enquanto o mundo protestante aprendia dentro de casa, as escolas ligadas à igreja passaram, depois de um bom tempo, a instrução do alfabeto das línguas faladas. A missão social da escola como instituição moderna seria a alfabetização e a memorização das quatro operações matemáticas básicas. 

A Escola de Sagres (1417), enquanto um projeto progressivo e sistemático de acumulação de conhecimento voltado para navegação e para geografia, é um marco importante na história da humanidade. A escola moderna também se baseia na pesquisa do que ainda não se sabe e não apenas na repetição do já conhecido.

A sociologia da educação clássica (Durkheim, Parsons, entre outros) definiram a ‘socialização’ como principal objetivo ou função da escola. ‘Socializar’ significa preparar indivíduos relativamente autônomos para sociedade. Os críticos enfatizam a massificação, a uniformização industrial das pessoas. Os encantados sonham com o cultivo de seres criativos, singulares, preparados para solução dos problemas que encontrarem na vida. A ideia básica, no entanto, é a mesma: a escola forma para sociedade (ou para o mercado).

A sociologia da educação contemporânea também pensa a escola sob a duas óticas.

Foucault e Bourdieu

Também há discursos críticos atuais que pensam a escola como uma instituição de disciplina e controle, que inibe mais do que enriquece o desenvolvimento ser humano.

Em Vigiar e Punir (1987) Michel Foucault apresenta a escola é uma instituição de confinamento da sociedade disciplinar, e, assim como a fábrica e o hospital, funciona sob o design modelo da instituição penitenciária, o panóptico, um regime de visibilidade em que o carcereiro vê todos os presos isolados. Essa centralidade do poder em relação aos dominados pode ser vista na imagem do professor falante diante de uma sala com filas de cadeiras de estudantes passivos. E o objetivo das instituições de confinamento é adestramento dos corpos em relação aos desejos; é impor rotinas de vida uniformizadas, produzindo o cotidiano como cultura.

Mesmo sem conhecerem a internet, Foucault e Deleuze (1992) decretaram que estamos saindo da sociedade de disciplina para uma sociedade de controle “em redes a céu aberto”, baseada em cifras e senhas. Nesse novo modelo, as instituições de confinamento (entre elas, a escola) tendem a desaparecer do ponto de vista territorial e/ou a se transformar em novas formas organizações descentralizadas de interação à distância.

Outra visão crítica importante é a de Pierre Bourdieu, principalmente no A Reprodução – Elementos para uma teoria do sistema de ensino (2014). Para ele, a escolar tem uma dupla função: a) transmitir capital cultural entre as gerações e b) reproduzir e ampliar as desigualdades sociais entre as classes.

A escola manifesta uma ‘indiferença às diferenças’ no processo de transmissão do capital cultural. Todos são tratados como ‘iguais’ embora sejam ‘diferentes’. Esse enquadramento simbólico de todos à igualdade é um fator violento de desqualificação da maioria. A uniformização das diferenças é uma violência simbólica. A noção de violência simbólica vem do consentimento dos dominados. Ela é uma imposição dos dominantes diante da submissão voluntária dos dominados.

No caso da escola (pública e gratuita) francesa estudada, Bourdieu argumenta que transmissão primária de capital cultural é feita dentro da família e que a educação escolar é uma transmissão secundária que amplia o capital daqueles que os já detém e que desqualifica a maioria que dele carece. Assim, ele reforça culturalmente uma desigualdade social já existente.

O interacionismo simbólico

E há discursos encantados e encantadores, como o interacionismo simbólico, que consideram a escola como um filtro entre a sociedade e o eu, um ninho, um espaço protegido voltado para o desenvolvimento do Self, a partir das interações entre o ego e o outro. O objetivo principal da educação nessa versão é aprender a se colocar no lugar dos outros. A escola é um lugar encantado e encantador por excelência.

Mente, self e a sociedade (do Ponto de Vista de um behaviorista social) George Herbert Mead é o principal do interacionismo simbólico de crítica a Skinner e ao comportamentalismo. Ele não nega, assimila o adestramento animal do corpo através de reforços e castigos, submetendo-o a consciência moral do Self, construído através da escola.

As novas tecnologias reforçam essa tendência anglo-saxã de considerar a escola (e/ou o professor) como algo desnecessário? O aprendizado “sem paredes” é o mesmo que "sem mediação"? Como é a adaptação (a real e a ideal) da escola à sociedade em rede?

mapa dos multiversos

OS UNIVERSOS MARVEL E DC

A importância da descrição e da comparação dos modelos de universo da DC e da Marvel é enorme, não apenas do ponto de vista teórico (uma discussão de física quântica) e narrativo (eles representam formas diferentes de contar estórias: o modelo DC é fechado de multiplicidade interna; o modelo Marvel é aberto e sua pluralidade cresce para fora), mas, sobretudo, editorial – uma vez que toda indústria de entretimento está se transmidiatizando e adotando universos narrativos para organizar suas estórias em várias mídias.

A DC trabalha com quatro universos, cada um com uma linha de tempo própria e diferenças substanciais: o Universo DC nos quadrinhos, o Universo Estendido DC (filmes), o universo de desenhos animados e o "Universo Arrow" na televisão de séries.

Lista dos filmes com links para baixar via torrent.

Lista de séries de TV.

Lista de séries de animação.

Lista de longas metragens de animação.

O universo DC é mais tradicional (imitando os antigos universos tradicionais, voltado para o passado) e o da Marvel é mais ‘moderno’ (são aventuras imprevisíveis, voltadas para o futuro). O design completo desses modelos de universos narrativos (incluindo os recursos de reboot, redcom, crossover, etc) são paradigmas para o planejamento de marketing das narrativas seriadas transmídias.

Para se ter noção das dimensões reais do design de universo da DC é preciso distinguir quatro elementos básicos dos universos narrativos: a) mapas geográficos; b) a linha do tempo atual; c) lista de personagens; e d) sequencia histórica e editorial de arcos narrativos (séries de histórias) – coincidindo com o final da linha do tempo.

A Marvel integra melhor as diferentes mídias de uma única linha de tempo narrativo, mas se permitindo contar diferentes versões da mesma história.

Marvel Cinematic Universe integra cinema e televisão em uma mesma linha do tempo, mesmo que todos os personagens não estejam franquiados para diferentes mídias – como é o caso de Guerra Infinita, que no cinema não conta com o Quarteto Fantástico e com o Surfista Prateado.

Listas de séries e longas de animações da Marvel:

https://filmow.com/listas/series-animadas-marvel-l28607/

O design do universo Marvel também pode ser dimensionado a partir de quatro elementos básicos: a) mapas geográficos; b) a linha do tempo atual (o multiverso Marvel tem uma escala de tempo móvel); c) lista de personagens; e d) sequencia histórica e editorial de arcos narrativos.

Além de mais probabilístico e flexível (permitindo o gerenciamento de várias estórias em vários produtos diferentes simultaneamente), o multiverso Marvel tem uma arquitetura mais complexa, é menor do ponto de vista espacial e mais coletivo do que o universo narrativo da DC. O Universo Marvel é composto por 17 grupos de super-heróis: Os Defensores; X-Men; Novos Mutantes; X-Factor; Excalibur; X-Force; Quarteto Fantástico; Inumanos; Vingadores; Vingadores da Costa Oeste; Jovens Vingadores; Tropa Alfa; Thunderbolts; Heróis de Aluguel; Guarda do Infinito; Os Supremos; e Guardiões da Galáxia. 

O Universo Marvel, ambientado em Nova Iorque, começou mais realista que o da DC, localizado em cidades fictícias como Gotham City e Metrópoles. Porém, em pouco tempo, a Marvel criou lugares imaginários e a DC passou a se referenciar geograficamente na realidade. Ambos universos também são formados por planetas reais e imaginários, como também de diferentes tipos de dimensões alternativas. O universo Marvel é mais múltiplo e menos extenso do que o a DC.